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Os quadros de Van Gogh estão entre os mais cobiçados e valorizados do mundo, alguns superando a marca dos 100 milhões de dólares. Mesmos suas cartas são comercializadas a preços vultuosos. Em 2020, o Museu Van Gogh de Amsterdam adquiriu a carta escrita em Arles a Émile Bernard a 1-2 de novembro de 1888, com um adendo de Paul Gauguin, por mais de 200 mil dólares.

O preço por metro quadrado de um Van Gogh supera em muito o metro quadrado de um apartamento em Nova York. Boa parte de seus quadros foram pintados em telas de 72 por 90 cm, ou seja, 0,65 metros quadrados. O metro quadrado de um Van Gogh atinge, portanto, mais de 150 milhões de dólares. Um apartamento de 100 metros quadrados na 5ª Avenida, na altura do Hotel Plaza, pode ser adquirido por uma bagatela de dois milhões de dólares, míseros 20 mil dólares por metro quadrado. Ou seja, o metro quadrado de um van Gogh é 7.500 vezes maior que o metro quadrado na 5ª Avenida.

Todo este economês para falar da cultura e do mercado da arte e dizer que Vincent van Gogh, que vendeu apenas uma de suas mais de 900 obras, passou a vida na miséria, sendo amparado emocional e financeiramente por seu irmão Theo van Gogh, um marchand que apoiou o impressionismo. Vincent pintava (e escrevia) compulsiva e convulsivamente. Vivia para pintar, embora não ganhasse um centavo com isso, ao contrário, gastava sua saúde e o dinheiro do irmão que o sustentava, casa, comida, tintas, pincéis e telas. Sua ansiedade o compelia a pintar de forma frenética.

Era obstinado e obcecado a ponto de ser repelido pelas pessoas que o cercavam, o que ainda o levava a ter que enfrentar a solidão. Louco varrido em vida, transformou-se em um deus da arte depois de morto, dando razão a Aristóteles que inicia A política dizendo que um homem solitário é um monstro ou uma divindade.

Em 23 de dezembro de 1888, quando Gauguin estava vivendo com ele em Arles, Vincent teve a sua primeira crise, que o levou a decepar parcialmente o lóbulo de sua orelha direita. Dois dias antes, em 21 de dezembro, Theo havia pedido o consentimento de sua mãe, Anna von Gogh, para o noivado com Johanna Bonger. O noivado foi celebrado em 9 de janeiro de 1889 e o casamento em 17 de abril de 1889. O filho de Theo e Jo, nomeado Vincent Willem em homenagem ao tio, nasceu em 31 de janeiro de 1890. Em 19 de fevereiro de 1890, Vincent escreveu para Anna van Gogh, “… comecei imediatamente a fazer uma pintura para ele, para pendurar no quarto deles. Grandes ramos de flor de amendoeira branca contra um céu azul”.

Em carta de 16 de março de 1889, Theo havia escrito a Vincent, “Você fez tanto por mim que lamento saber que agora que provavelmente terei dias felizes com minha querida Jo, você certamente terá dias muito ruins.” Em carta de 10 de julho de 1889, Vincent escreveu a Theo e Jo, “Eu temia – não inteiramente – mas um pouco, assim mesmo – que eu era um perigo para você, vivendo às suas custas…” Sentindo-se emocionalmente desamparado e um peso para seu irmão, após recorrentes crises, Vincent van Gogh faleceu em Auvers-sur-Oise a 29 de julho de 1890, aos 37 anos de idade. Theo van Gogh, que era devotado ao irmão, assim como o irmão era devotado à arte, e vivia em Paris cercado por uma profusão de quadros encalhados e imerso em mais de 650 longas cartas deste gênio da pintura, partiu seis meses mais tarde, foi ao encontro do irmão em 25 de janeiro de 1891, aos 33 anos de idade.

Embora oficialmente considerada morte por suicídio, a versão de que o polêmico Vincent foi vítima de um homicídio acidental foi levantada em 1930 pelo historiador John Rewald e, em 2012, por Steven Naifeh e Gregory White em Van Gogh: a vida (Companhia das Letras). A versão de homicídio também é apresentada nos filmes Com amor, van Gogh, de 2017, e No portal da eternidade, de 2018. Em carta a Theo de Saint-Remy em 10 de setembro de 1889, após uma crise, Vincent escreveu que ficou assustado e resolveu se alimentar melhor e decididamente investir em sua saúde, “… procuro me curar no presente como quem gostaria de se suicidar, achando a água muito fria, busca alcançar a margem.”

Além de testemunhos de pessoas de Auvers, há vários indícios que desqualificam a versão de suicídio. Ele saíra para pintar, não possuía arma de fogo e o tiro no abdômen em ângulo oblíquo descartava a possibilidade de suicídio; além disso, todos estes materiais, tela, tintas, cavalete e a arma utilizada jamais foram localizados. Antes de morrer, teria afirmado, em consonância com o seu espírito solidário, que fora suicídio para proteger os adolescentes autores do homicídio acidental. De qualquer forma, a versão de suicídio prevaleceu e continua prevalecendo porque, além de atender à disposição de van Gogh, é consonante com a trajetória de um homem que viveu incompreendido e revolucionou a arte moderna.

Vincent van Gogh: Auto-retrato

(Wikimedia Commons)

Vincent van Gogh: Autorretrato Com Chapéu De Palha

(Wikimedia Commons)

Vincent vivia reclamando que precisava urgentemente de modelos que, infelizmente, não tinha condições de pagar. Embora tenha pintado 35 autorretratos e mais de 50 retratos de amigos e conhecidos, nunca retratou Theo van Gogh, ainda que tivessem morado juntos em Paris de março de 1886 a fevereiro de 1888 (há quem defenda, entretanto, que o retrato abaixo seja de Theo). O retrato do Dr. Félix Rey Bust, que cuidou de Vincent em sua primeira crise em Arles, o médico usou para tapar um buraco no galinheiro.

Foto: Wikimedia Commons

* Samuel Kilsztajn é professor titular em economia política da PUC-SP. Autor, entre outros livros, de Partir c’est garder son équilibre [https://amzn.to/48lv9G9]

A distância dos índices que favoreciam Nunes já é menor que 14% (nesta 5a feira, 24/10), e a julgar pelo engajamento de seus apoiadores esse índice deve cair na reta final da campanha. Bem feitas as coisas e com a contundência das grandes batalhas da cidadania, é possível chegar ao domingo com uma virada parecida com aquela que Erundina deu sobre Paulo Maluf em 1988.

Pode ser que esse meu otimismo não se confirme, mas a insistência na tecla da denúncia dos 'crimes' cometidos pela turma que se articulou com Nunes desde a morte de Bruno Covas, turma essa contaminada com Bolsonaro e Tarcísio, é uma insistência que vai na direção do apoio envergonhado que Nunes tem recebido. Entenda-se o "envergonhado" como um apoio inseguro, sem convicção, tipo 'manada' que corre atrás e que segue o 'cordão' sem nem ao menos saber a letra da música que a galera ensaia cantar. Penso que é um estado catártico que se repete agora depois que Marçal deixou o palco. 

Sem saber direito quem é Boulos, o que ele pensa, ou movidos pelo anti-lulismo atávico da imprensa e das elites, o voto em Nunes - as pesquisas já identificaram isso - é o voto dado ao menos pior, como se essa justificativa tivesse algum grau de objetividade que a sustente. A candidatura Nunes é vazia em densidade política e programática e não consegue disfarçar sua origem: o prefeito é um aventureiro que só chegou onde chegou por força da composição de Covas com as forças políticas atrasadas da Câmara Municipal. 

É possível que ele vença, mas é possível que não. As próximas 72 horas é que vão dizer se a força narrativa da extrema direita é suficiente para virar esse "a esmo" da parcela dos eleitores que consideram Nunes o menos pior.

A candidatura Boulos, por seu lado, me parece mais estruturada (além da empatia que tenho por ela, pela experiência política do candidato, por sua militância e por sua consistência argumentativa e ética). A filiação de boa parte de suas ideias é a da social-democracia e isso me parece programaticamente mais coerente com os desafios históricos que a sociedade brasileia enfrenta: o fortalecimento do papel indutor do Estado no campo do crescimento econômico, a adoção de políticas fiscais de natureza direta e indiretamente distributiva, a ampliação dos direitos sociais e a recusa radical à privatização de quaisquer setores do patrimônio público. Esse núcleo de propostas (ainda que simplificado aqui)  me parece o diferencial da esquerda, sua natureza socialista e a razão de sua articulação orgânica e estratégica, diferentemente do grupo que a mídia e uma parcela do senso comum definem como "de direita" ou "extrema direita". 

A prefeitura de São Paulo está no centro dessa polarização e o que difere um e outro polo, além do conteúdo, é o grau de lucidez histórica que um deles tem e o outro não. Em síntese: o fascismo continua sendo o anti-humanismo por excelência e a negação da racionalidade iluminista. Basta ouvir os enunciados de seus líderes e acompanhar as práticas da facção que apoia Nunes para entender isso. O fascismo nega a inteligência; o socialismo tem nela o principal instrumento da emancipação da sociedade e do indivíduo.

Por isso tudo é que eu voto Boulos.

J.S.Faro

Por Panos Tsoukalis, em Sin Permiso | Tradução: Eleutério Prado1

Acesso ao texto original publicado em Outras Palavras

O capitalismo mudou de tal forma que o rótulo “neoliberalismo” se tornou obsoleto. A crescente proeminência econômica e política das grandes empresas de tecnologia e de gestão de ativos transformou o capitalismo contemporâneo de várias maneiras. O mais importante é que ela trouxe a predominância da renda sobre o lucro, da apropriação sobre a produção. Isso afetou a lógica fundamental da compreensão econômico-política da realidade social em curso, pondo em questão assim a própria sobrevivência do capitalismo.

O neoliberalismo está aí desde a década de 1980. Desde então, o capitalismo passou por múltiplas crises e transformações. Mais recentemente, ele suportou uma crise financeira global e uma pandemia que paralisou as cadeias de suprimentos e o comércio, trancou as pessoas em suas casas e devolveu o Estado à vanguarda da política econômica.

Há muitas maneiras de entender o termo neoliberalismo. Utilizo o conceito principalmente para me referir a duas coisas: em primeiro lugar, para apontar para uma era na história do capitalismo, que começa com as eleições de Margaret Thatcher no Reino Unido e Ronald Reagan nos Estados Unidos; em segundo lugar, para fazer referência à predominância de um pacote de políticas econômicas que inclui a liberalização do comércio internacional, a privatização dos serviços públicos e a flexibilização dos mercados de trabalho. Uma característica fundamental do neoliberalismo é que ele alimentou um processo que muitos chamam de “financeirização”, ou seja, o crescente domínio do setor financeiro sobre o sistema econômico.

Alguns estudiosos parecem estar agora, cada vez mais, insinuando que o termo neoliberalismo se tornou inadequado. O capitalismo mudou muito desde a década de 1980 e isso parece exigir uma conceituação diferente, que visa compreender a sua configuração contemporânea. Ele tem sido diagnosticado de várias formas: “capitalismo de vigilância” (Zubboff, 2019), “capitalismo rentista” (Christophers, 2020), “capitalismo de plataforma” (Srnicek, 2017), “capitalismo de gestão de ativos” (Braun, 2022), “capitalismo canibal” (Fraser, 2022), ou “capitalismo de precariedade” (Azmanova, 2020). Ao fazê-lo, também se aponta para diferentes previsões sobre a possibilidade de transformação social progressiva. Varoufakis (2023) e Decano (2020) chegam ao ponto de sugerir que se deve perguntar se ainda é possível falar de capitalismo.

Se o neoliberalismo foi superado, como se deve entender a forma de capitalismo em que habitamos agora? Neste artigo, argumento que qualquer resposta à pergunta sobre o que vem depois do neoliberalismo deve levar em conta a ascensão das grandes empresas de tecnologia e de gestão de ativos e, assim, o seu crescente controle sobre nossas vidas. Vou me basear em duas conceituações que enfocam essas transformações do capitalismo contemporâneo, a saber, a de Yanis Varoufakis, que usa o termo “tecnofeudalismo”, e a de Benjamin Braun, que emprega a expressão “capitalismo de gestão de ativos”.

De fato, uma chave para entender a mais recente transformação do capitalismo contemporâneo pode ser encontrada na exploração dos vínculos entre o que Varoufakis chama de “capital-nuvem” (cloud capital) e as empresas gestoras de ativos, as quais, como argumenta Braun, se tornaram onipresentes. Fazendo um pequeno desvio pela história do pensamento econômico, argumentarei que ambos esses fenômenos sugerem o mesmo, ou seja, que ocorreu já um triunfo da apropriação sobre a produção e, em consequência, da renda sobre o lucro. Sendo assim, as dúvidas sobre a sobrevivência do capitalismo parecem realmente justificadas.

Tecnofeudalismo

Em Tecnofeudalismo: o que matou o capitalismo (2023), Varoufakis argumenta que o uso da inteligência artificial e das redes digitais e algorítmicas transformou a natureza e o poder de certos bolsões de capital. Ou seja, surgiu uma nova forma de capital – a qual ele chama de “capital-nuvem” – que tem o poder de subjugar a produção capitalista às suas próprias necessidades e lógica. A produção ainda é capitalista, no sentido de que se baseia nos meios de produção privados e na exploração do trabalho assalariado, mas ela está integrada agora por meio de uma estrutura tecnofeudal (voltarei a essa questão na última seção). Enquanto o capital tradicional (ou “capital terrestre”, como o chama Varoufakis) só pode explorar trabalhadores, o capital-nuvem também pode explorar os consumidores, bem como outros capitalistas que não possuem capital-nuvem. Isso adiciona uma camada adicional não apenas à hierarquia de estratificação econômica do capitalismo, mas também à hierarquia social de poder e controle.

Como afirma Varoufakis, os consumidores são explorados porque seu tempo de lazer está sendo explorado pelas “big techs” para obter lucro. O tempo de lazer gasto pesquisando no Google, interagindo com Alexa, postando no Instagram ou navegando pelo TikTok foi instrumentalizado para acumulação de capital na nuvem. Contudo, os consumidores não obtêm nenhum valor extra desse seu “trabalho”.

Uma grande parte dos dados pessoais que compartilhamos em todas essas plataformas acaba formando o que Shoshana Zuboff (2019) chama de “excedente comportamental” (ou seja, o excedente de dados sobre o comportamento do consumidor acumulados acima do necessário para melhorar a experiência do consumidor). Esse excedente é vendido aos anunciantes na esperança de não apenas prever, mas também afetar nosso comportamento futuro.

Varoufakis ressalta que toda vez que interagimos com um servidor digital, como o Alexa, treinamos seu algoritmo para que ele reconheça os nossos hábitos e preferências e possa nos oferecer “boas” recomendações. Mas no final chega um momento, depois de uma inevitável geração de confiança, em que a Alexa começa a explorar o nosso perfil de consumidor para mudar os nossos hábitos e preferências, promovendo produtos que de outra forma não compraríamos. Nesse ponto, não está mais claro quem treina quem, quem é o mestre e quem é o servo.

Em suma, a produção de capital na nuvem depende não apenas do trabalho assalariado (de pessoas diretamente empregadas por empresas como Google ou X), mas também do trabalho não remunerado dos consumidores. Consequentemente, enquanto empresas capitalistas tradicionais como General Motors e General Electric gastam cerca de 80% de sua receita em salários, as grandes empresas de tecnologia acabam gastando apenas cerca de 1%. Esse modo de produzir que recorre ao trabalho não assalariado é aquele que fornece uma semelhança com a ordem feudal.

O capital-nuvem também tem a capacidade de explorar outros capitalistas que não o possuem, substituindo mercados por feudos formados pela própria nuvem. Varoufakis argumenta que plataformas de comércio eletrônico como a Amazon não se constituem propriamente como mercados. Para ele, os mercados são instituições públicas que hospedam interações espontâneas e descentralizadas entre consumidores e produtores.

Em vez disso, os feudos-nuvem isolam o comprador do comprador, o vendedor do vendedor, de modo que apenas o algoritmo tem o poder de conectá-los. Entrar na Amazon é como entrar em uma cidade onde tudo pertence e é controlado por uma única pessoa, ou seja, por Jeff Bezos. Ao contrário da natureza pública e aberta dos mercados, isso descreve um arranjo institucional privatizado por meio de um processo de centralização. Isso permite que os proprietários do capital-nuvem exijam comissões excessivas (até 40% no caso da Amazon) de outros capitalistas para que eles possam acessar o feudo tecnológico, pagando o que Varoufakis chama de “aluguéis da nuvem”.

Quanto ao efeito do capital-nuvem sobre os trabalhadores, Varoufakis mostra que sua capacidade de supervisão e controle total leva a uma exploração ainda maior do trabalhador, mais até do que aquela que o capitalista tradicional poderia fazer. Isso se mostra bem nos armazéns da Amazon, onde a tecnologia portátil e os algoritmos trabalham incansavelmente para otimizar os processos de embalagem e, assim, para espremer os trabalhadores do armazém ao ponto de levá-los ao colapso. Em vez de responder a um chefe, os trabalhadores respondem a um algoritmo que rastreia todos os seus movimentos. Como resultado, não apenas eles são forçados a trabalhar mais, mas sua capacidade de ação coletiva para salvaguardar as condições mínimas de trabalho (como o direito de ir ao banheiro) é significativamente diminuída.

No contexto do neoliberalismo, isso implica numa grande perda de poder por parte dos trabalhadores, e esse padrão tem ficado muito evidente nas últimas décadas. Desde a década de 1980, os ganhos de produtividade beneficiaram quase exclusivamente os empregadores nos EUA, enquanto os trabalhadores viram seus salários reais estagnarem, se não diminuírem. Veja-se o gráfico abaixo produzido pelo Economic Policy Institute, em 2024. Ele mostra a crescente diferença entre a produtividade dos trabalhadores e a remuneração salarial nos EUA (1984-2024).

Nancy Fraser (2022) chama esse fenômeno de ascensão do “trabalhador híbrido”, um trabalhador que é ao mesmo tempo explorado e expropriado. Seguindo Marx, Fraser entende que a exploração capitalista ocorre porque o empregador paga um salário que cobre apenas os custos necessários de reprodução do trabalhador, mas fica com a maior parte do valor gerado, na forma de mais-valor (na forma do lucro).

No entanto, afirma Fraser (2022), a expansão da dívida permitiu que os empregadores pagassem ainda menos aos trabalhadores. Ou seja, muitos trabalhadores sob o neoliberalismo recebiam menos do que precisavam para sobreviver como trabalhadores ativos, o que os levava a se endividarem cada vez mais. Assim, além de explorado, ele passou a ser também expropriado. A isso, Varoufakis (2023) acrescenta que a chegada do capital-nuvem piora ainda mais as coisas devido à sua maior capacidade de vigilância e controle que, juntamente com o endividamento, torna o trabalho dos trabalhadores ainda mais expropriáveis.

Varoufakis afirma que a chegada do capital-nuvem implica a impossibilidade da social-democracia, pelo menos tal como foi concebida no final do século XX. Pois, não se sabe bem como é possível regular as plataformas das “big techs”. A regulamentação de preços é impossível, pois elas oferecem seus produtos gratuitamente; por outro lado, a regulamentação antitruste é difícil de aplicar, já que a lógica das plataformas consiste em sua capacidade de realizar economias de escala. Seja uma plataforma de aluguel de apartamentos ou uma plataforma de aluguel de táxi, o principal produto que uma plataforma oferece a compradores e vendedores é o acesso a uma ampla rede de compradores e vendedores. Na maioria dos casos, uma plataforma pequena oferece sempre um produto ruim.

Além disso, sob o capitalismo de vigilância, os trabalhadores são monitorados de perto para impedir sua ação coletiva; ademais, enquanto consumidores, eles ficam fisicamente isolados, o que dificulta a organização de boicotes. Ainda assim, o recente sucesso do sindicato dos trabalhadores da Amazon nos EUA e os boicotes dos consumidores à Starbucks, Pizza Hut e McDonald’s mostram que nem toda esperança foi perdida.

De fato, Varoufakis argumenta que essas barreiras podem ser superadas por uma grande coalizão de trabalhadores, consumidores e pequenos capitalistas que não possuem capital-nuvem (por exemplo, o restaurante ou o bar de bairro, cujos lucros são reduzidos por taxas exorbitantes cobradas pelo Uber Eats). Tudo isso mostra que é preciso pensar além das estratégias tradicionais da política progressista; ele sugere que é preciso gerar um engajamento que chama de “mobilização em nuvem” – isto é, seria necessário usar os recursos da nuvem contra o próprio capital-nuvem.

Capitalismo de gestão de ativos

Enquanto a análise da ordem social atual como “tecnofeudal” concentra a atenção no poder social das plataformas e das grandes empresas de tecnologia, o diagnóstico do “capitalismo de gestão de ativos” nos convida a levar em consideração a enorme ascensão das empresas de gestão de ativos. Benjamin Braun e Brett Christophers apresentam em seu livro alguns fatos estilizados.

As três grandes gestoras de ativos (BlackRock, Vanguard e State Street) detinham, em 2008, cerca de 13,5% de todas as empresas do S&P 500; agora, em 2024, essa porcentagem chegou a 22%. Varoufakis (2023) acrescenta que elas são os maiores acionistas de 90% das empresas da Bolsa de Valores de Nova York. Além disso, as gestoras de ativos controlam conjuntamente US$ 126 trilhões em recursos financeiros, obtêm um total de US$ 526 bilhões em receita, auferindo lucros estimados em cerca de US$ 200 bilhões por ano (equivalente ao PIB da Grécia) (Braun & Christophers 2024). Sem dúvida, como se vê, os números aqui falam por si.

As gestoras de ativos usam seu imenso acesso a recursos financeiros para influenciar ativamente o comportamento das empresas capitalistas. As gestoras de ativos “convencionais”, como as “três grandes”, obtêm recursos das empresas de seguros, dos fundos de pensão e dos fundos soberanos, todos os quais procuram-nas para investir as enormes somas de capital que detêm. Devido ao seu enorme tamanho, as gestoras de ativos tendem a possuir um capital significativo, o que lhes permite manter um controle substancial sobre as políticas das empresas. Braun e Christophers afirmam que as gestoras de ativos se tornaram o “sistema nervoso central da sociedade capitalista contemporânea”, bem como componentes centrais do capitalismo como um todo.

Os Estados também são reféns das preferências políticas das grandes gestoras de ativos. Especialmente no Sul Global, onde os países dependem de títulos denominados em moeda para financiar seus serviços estatais, as gestoras de ativos podem afetar diretamente seu acesso ao mercado de títulos soberanos. Tornam-se, portanto, árbitros de capacidade creditícia, da solvabilidade e, em última análise, também da soberania de vários países.

Além disso, muitos Estados dependem cada vez mais das gestoras de ativos para conceber e aplicar as suas próprias políticas, por exemplo, no que diz respeito à transição ecológica e até mesmo para o fornecimento de bens públicos básicos. Não apenas isso, mas a dependência do Estado e o enfraquecimento (ou completa inexistência) da soberania monetária, juntamente com o imenso acesso aos recursos, significam que as gestoras de ativos também têm a capacidade de pressionar diretamente os governos. Isso ocorre com o objetivo de impedir a regulamentação ou para promover ativamente sua agenda política.

Um exemplo de um espaço de política em que a influência das gestoras de ativos tem sido crítica é a política monetária. Benjamin Braun (2022) argumenta que a abordagem moderada adotada pela maioria dos bancos centrais para combater a inflação recente está relacionada à influência das gestoras de ativos.

Tradicionalmente, a política monetária tem sido um campo em que se dá o conflito de classes. Os bancos, os credores e os poupadores geralmente preferem inflação baixa e altas taxas de juros, mesmo que isso custe algum desemprego. Pelo contrário, os trabalhadores e os devedores preferem taxas de juros baixas, pois facilitam o investimento e a criação de empregos. Na verdade, os devedores muitas vezes estão dispostos a suportar alguma inflação porque ela consome o valor real de sua dívida.

A ascensão das gestoras de ativos alinhou os interesses de Wall Street com os da classe trabalhadora na questão do nível da taxa de juros. As taxas de juros persistentemente baixas levaram à inflação dos preços dos ativos; conforme se eleva os seus valores de mercado, aumenta a receita dessas empresas que obtêm na forma de taxas. Ao tornar os empréstimos mais baratos, as baixas taxas de juros também reduziram os custos de financiamento para as gestoras de ativos altamente alavancadas. Dessa maneira, os interesses dos bancos e poupadores foram superados pelo poder acumulado pelas gestoras de ativos.

O que não está claro nesta apresentação do capitalismo das gestoras de ativos é a questão de saber se isso representa uma ruptura radical com o neoliberalismo ou se se está diante simplesmente do resultado do aprofundamento da financeirização. Uma crítica muito comum ao neoliberalismo é que ele significou o triunfo do capital financeiro sobre o resto da economia. No entanto, esse triunfo transformou o motor do sistema econômico; se era produtivo, tornou-se parasitário. As atividades especulativas tornaram-se mais lucrativas do que o investimento produtivo, criando uma situação em que se gera muita instabilidade financeira. Não apenas isso, mas esse domínio sufoca supostamente o crescimento da produtividade, pois o capital é cada vez mais desviado de outras atividades para as finanças (ver Mazzucato 2018, Harvey 2024, Lapavitsas 2013).

Talvez o primeiro economista a estabelecer uma ligação explícita entre o neoliberalismo e a crescente influência de investidores institucionais, como fundos de pensão, tenha sido Hyman Minsky (Whalen 2010). Para Minsky, a década de 1980 inaugurou a era do “capitalismo das gestoras de dinheiro”; nesse andamento, as gestoras e os seus fundos se tornaram os novos mestres da economia. As suas preocupações sobre esse fenômeno eram muito semelhantes às discutidas acima, ou seja, apontavam para a natureza propensa a crises do sistema, bem como sua relutância em financiar investimentos produtivos. Embora o diagnóstico de Minsky tenha sido bem profundo, é duvidoso que ele tenha imaginado a extensão da propriedade concentrada e o poder que os gestores de ativos acumularam agora.

Assim, se a ascensão das gestoras de ativos representa o culminar do longo processo de financeirização da economia (ou seja, o crescente domínio das finanças sobre todos os outros setores produtivos), muitas das críticas ao neoliberalismo nas últimas décadas ainda podem ser relevantes. Podemos estar testemunhando novos níveis de concentração de capital; diante disso, portanto, continua sendo uma prioridade política controlar as finanças para garantir que elas funcionem para o bem público. No entanto, este não é o caso se se aceita o diagnóstico proposto por Varoufakis. Como foi sugerido na seção anterior, se se aceita a hipótese do tecnofeudalismo, torna-se necessário repensar radicalmente as prioridades políticas, bem como das estratégias para a transformação social progressista.

O que vem depois do neoliberalismo?

É inegável que a ascensão do capital-nuvem e das gestoras de ativos são dois fenômenos fundamentais que estruturam o capitalismo contemporâneo. Talvez sejam esses dois tipos de corporações que configuram, pelo menos até certo ponto, o que virá (ou o que já está vindo) depois do neoliberalismo.

Embora as duas críticas ao capitalismo contemporâneo antes analisadas direcionem nossa atenção para fenômenos diferentes, as implicações que podem ser extraídas delas têm muito em comum. Na verdade, ambas implicam uma maior concentração de capital e de poder nas mãos de poucos, bem como um aumento da desigualdade de renda e riqueza. No entanto, o que quero enfatizar aqui é que ambas as estruturas sugerem a predominância da renda sobre o lucro, da apropriação sobre a produção.

Muitos consideraram que o advento do neoliberalismo e da financeirização vêm de mãos dadas com o retorno da figura do rentista. Por exemplo, Harvey (2024) argumenta que a financeirização e a monopolização criaram o rentista moderno que não produz nada além de benefícios monetários por meio da propriedade de ativos ou especulação financeira. Azmanova (2020) considera que os rentistas têm sido ativamente criados por políticas estatais que visam aumentar a competitividade dos “campeões” nacionais ou regionais, em detrimento da concorrência de mercado e da regulação antitruste.

Parece que o processo em andamento de substituição do neoliberalismo está trazendo algo ainda pior. Os donos das nuvens e as gestoras de ativos são rentistas por excelência. Eles estão no negócio de tomar, não de fazer. Eles se beneficiam da propriedade e do controle – e não da produção – em condições de concorrência limitada. Brett Christophers (2020) tem a mesma visão, sugerindo que os aluguéis pagos pelo uso das plataformas desempenham um papel fundamental no que ele chama de “capitalismo rentista”.

Em seu livro sobre empresas de gestão de ativos, ele também conclui que os gestores de ativos são “rentistas puros” (Christophers, 2023). Um gestor de ativos pode ser proprietário de um parque eólico na Noruega ou de um complexo imobiliário na Flórida, mas isso não tem nada a ver com a operação e manutenção do dia a dia desses ativos, que são terceirizados para outras empresas. Eles não produzem nada, enquanto “seu negócio é maximizar o próprio ganho por meio da extração de receitas – ou seja, aquele rendimento que é obtido por meio desse ativo” (Christophers 2023).

Esses estudiosos consideram que a produção capitalista é simultaneamente baseada no lucro e na renda, na produção e na apropriação, na exploração e na expropriação. Embora na ascensão do capitalismo a renda, a apropriação e a expropriação tenham sido obstadas, elas nunca foram completamente superadas. Essas duplicatas não são equivalentes entre si, mas todas apontam para o fato de que o capitalismo não é um mero sistema de troca contratual no qual os mais eficientes, os mais produtivos e os mais inteligentes se beneficiam de acordo. Por trás da troca contratual está escondida a morada da renda imerecida, do capital patrimonial, do poder hereditário e da expropriação pura e simples. Para Varoufakis (2023), o triunfo do lucro sobre a renda foi o que acabou definindo a transição do feudalismo para o capitalismo. Nesse sentido, o retorno da renda que o capital da nuvem trouxe significa que devemos questionar se estamos vivendo ainda sob o capitalismo.

Na economia política marxista, a importância do equilíbrio entre lucro e renda foi mais claramente expressa por Rosa Luxemburgo, que argumentou que a acumulação primitiva era uma característica estrutural do capitalismo – e não apenas sua condição primitiva. Por outro lado, na economia política clássica, David Ricardo considerava os latifundiários rentistas como vestígios do feudalismo que impediam o pleno florescimento do modo de produção capitalista. Keynes, da mesma forma, pediu a eutanásia do rentista, referindo-se principalmente aos financistas parasitas que enriqueceram mantendo o capital artificialmente escasso (Mann, 2019). Mesmo na economia neoclássica convencional, o termo renda monopolista refere-se aos lucros acumulados acima dos lucros normais alcançáveis sob um design de mercado eficiente e competitivo.

Antes de resumir o resultado dessa apresentação sumária da questão da superação histórica do neoliberalismo, apresentamos abaixo um retrato dos vinte principais acionistas institucionais das 10 maiores empresas de tecnologia dos EUA:

Conclusão

Em suma, em muitas escolas de pensamento econômico, bem como em afiliações políticas, a busca de renda, a apropriação e a expropriação são vistas como fardos em uma economia capitalista. De uma perspectiva avaliativa, se toda essa extração não pode ser considerada como totalmente moral, pelo menos tem de ser tomada como politicamente censurável. Portanto, se o que estamos testemunhando agora é uma nova mudança na balança em direção à renda e à apropriação, ainda maior do que a provocada pelo neoliberalismo, então maiores problemas virão.

Varoufakis (2023) coloca a origem dos problemas (ou seja, a extração de renda ou “rent-seeking”) em grandes empresas de tecnologia, enquanto Braun e Christophers (2024) o fazem em empresas de gestão de ativos. O que falta, no entanto, é a relação entre esses dois fenômenos. Dado que a Blackrock et al. são os principais acionistas de grandes empresas de tecnologia, como isso afeta a nova dinâmica introduzida pelo capital em nuvem? Os gestores de ativos são os verdadeiros rentistas de nuvem? Como pode ser visto na tabela acima, parece que a resposta é afirmativa (Hyppolite & Michon, 2018). As gestoras BlackRock, Vanguard, State Street e Fidelity detêm as maiores participações (coletivamente, mais de 20%) nas 10 principais empresas de tecnologia dos EUA.

Se os mercados públicos e abertos não são mais o principal mecanismo de distribuição de bens e serviços, se a alocação de recursos financeiros está sujeita aos caprichos idiossincráticos de algumas corporações gigantescas, se as grandes empresas de tecnologia adquirem uma parcela significativa de seu capital gratuitamente porque os consumidores lhes fornecem os seus dados – isto é, se a renda deslocou o lucro nas economias, então, na verdade, ainda estamos falando sobre o capitalismo?

Teorizar o agora se tornou, muitas vezes, desafiador. No entanto, tentar conciliar a ascensão do capital-nuvem com a ascensão das gestoras de ativos pode ser a chave para entender as profundas transformações pelas quais o capitalismo está passando. O que deve se seguir do exposto, tomando o desafio de Varoufakis, é uma tentativa de vincular teoria e prática. Ou seja, encarar o fato de que, junto com o neoliberalismo, a conhecida caixa de ferramentas da política progressista (por exemplo, tributação, regulamentação e mobilização) também se tornou desatualizada, ou pelo menos inadequada para os desafios futuros. Talvez devêssemos pensar e agir de forma mais radical.

Referências

Azmanova, A. (2020). Capitalism On Edge: How fighting precarity can achieve radical change without crisis or utopia. Columbia University Press: NY, USA.

Braun, B. (2022). Exit, Control, and Politics: Structural power and corporate governance under asset manager capitalism. Politics & Society. 50(4): 630–654.

Braun, Β. & Christophers, Β. (2024). Asset manager capitalism: An introduction to its political economy and economic geography. Economy and Space. 56(2): 546-557.

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Notas:

1 O economista Eleutério Prado é um dos expoentes destacados, no Brasil, no debate sobre as novas formas assumidas pelo capitalismo após a contrarrevolução neoliberal. Ele traduziu generosamente este artigo, mas faz questão de frisar uma discordância conceitual com o autor. Ei-la:
“Publica-se um artigo informativo, mas bem confuso, que versa sobre as mudanças no capitalismo advindas da ascensão das grandes empresas de tecnologia digital (big techs) e das gestoras de ativos, as quais são apresentadas como “rentistas”. Ele não compreende que capital é uma relação social de exploração que se manifesta por meio de formas reificadas, a saber, dinheiro, meios de produção e mercadorias acabadas. Ele parece não saber nada sobre a distinção entre o capital portador de juros, que financia a produção de mercadorias, e o capital fictício, que financia o consumo ou tem uma relação indireta com a produção. Chama, por isso, os pagamentos associados ao capital fictício de renda, confundindo, assim, os pagamentos de “juros” apropriados pelo capital fictício – que não é de fato capital, mas parece que é – com a renda da terra. É partindo desse erro crasso, que teóricos pouco rigorosos chegam à ideia absurda do tecnofeudalismo. Contudo, ainda assim o artigo pode ser lido com proveito.

João era para ser ouvido. E eu não me cansava de ouvi-lo. Eis que, quando estávamos para pousar, ele botou a mão em meu braço e disse, paternal, como às vezes gostava de fazer: "Olha aqui. Eu te conheço, e você me conhece. Você sabe que não sou de ter medo de nada, mas vou te avisar; a ditadura aqui não é mole. Eles somem com as pessoas, sejam elas quem forem, venham de onde vierem. Não vá bancar o herói e falar mal desses caras na TV porque eles vão estar ouvindo".

Achei graça e o tranquilizei.

Na noite anterior, ao me despedir de meu pai, ouvi dele coisa parecida: "Cuidado lá, filho. Não vá se meter a balão".

Eu já tinha três filhos, 35 anos, não era nenhuma criança e tinha razoável experiência política, ex-militante da ALN (grupo de resistência armada à ditadura brasileira) e do Partido Comunista Brasileiro, eterno partido do nosso João Saldanha.

Chegamos ao estádio, o narrador do SBT, Osmar de Oliveira, abre a jornada e me chama para os primeiros comentários.

Sem me dar conta, tamanha a emoção de estar naquele lugar sinistro num momento em que, no Brasil, já vivíamos a reconstrução democrática, engato a primeira e vou: "O estádio Nacional de Santiago desperta duas sensações antagônicas. Foi aqui que, em 1962, a seleção brasileira liderada por Mané Garrincha ganhou o bicampeonato mundial". E engato a segunda: "Mas foi aqui também que, em 1973, a ditadura chilena assassinou e prendeu milhares de patriotas que se insurgiram contra o golpe militar que derrubou o presidente socialista democraticamente eleito, Salvador Allende".

Osmar de Oliveira, para quem Saldanha havia pedido "segura esse cara", me olha com olhar de espanto.

E engato a terceira: "Aqui morreram patriotas como o compositor *Victor Jara, que, antes de ser fuzilado, teve os dedos das mãos quebrados pelos militares chilenos para não poder tocar para os prisioneiros".

Por fim, a quarta: "Aqui morreram e estiveram presos muitos exilados brasileiros também".

E devolvo a palavra para Osmar. Nem bem passados dois minutos, ele me cutuca.

Na porta de nossa cabine, um cidadão de terno e cara de poucos amigos estaciona com ares de quem vai ficar. E fica até o fim do jogo. E nos acompanha ao jantar, ao hotel e ao aeroporto, às seis da matina do dia seguinte.

João Saldanha não falava nada, só me fuzilava com o olhar, mas sem arredar pé de perto de mim o tempo todo.

Ao chegar a São Paulo, quando fui me despedir, ele abriu um sorriso e disse marotamente: "Parabéns. Você é um fdp, mas é o meu orgulho".

Três explicações: publiquei este texto em "Meninos, Eu Vi", *Jara morreu em outro estádio e omiti o fdp no original, pois não pegava bem à época.

Pois então: 

A Folha lançou mão do eufemismo suposto laudo para transformar uma mentira simples de ser apresentada aos leitores como tal -  caso o repórter entendesse que o termo suposição não é critério noticioso, mas elemento de apuração jornalística - , em suspeita contra Boulos. Com isso, deixou de prestar o serviço para o qual o jornal (qualquer jornal) existe: o do esclarecimento do público. Engana-se quem imagina que isso é incompetência profissional ou um acidente narrativo; é um recurso ideológico: sua prática espalha pelos desafetos do veículo não propriamente notícias que os desabonam (com as consequências que isso tem para suas reputações públicas), mas insinuações, ambivalências, maledicências, sinuosidades discursivas e o que mais for preciso para que o jornal ocupe o espaço da construção imaginária do seu público. 

São muitas as vítimas desse anti-jornalismo, mas nenhuma delas se compara ao lugar que Lula e os acontecimentos a ele associados ocupam na galeria dos temas que percorrem as páginas do jornal. No caso de Lula, a associação de valores negativos é construída em tudo quanto o Presidente da República faz ou a qualquer coisa que possa a ele ser indiretamente atribuída ou associada. É como se Lula imprimisse à realidade o poder de contaminá-la com seu papel de líder popular: as queimadas, a pane no avião presidencial, o calor excessivo, os juros altos, o déficit público, as incontinências de seus ministros etc. Dessa forma, o jornal cria em torno de Lula uma aura abstrata de malignidade que decorre de um processo de imantação simbólica: foi Lula que fez, então é coisa ruim,  é descrédito...

No caso das eleições municipais  não  é necessário muito esforço  para compreender que todo o notíciário flutua nos jornais como parte de um complexo relacionado às disputas pelo poder do Estado, naturalmente  levando-se em conta as articulações que são pensadas em termos de desdobramentos futuros. Assim, por exemplo, as eleições para a prefeitura de São Paulo - talvez o caso mais evidente - carregam consigo a figura do governador Tarcísio de Freitas, já claramente preferido da Folha para o pleito de 2026, o que determina um certo afago editorial com Nunes, o preferido de Freitas, e assim por diante. 

Ponho em dúvida os critérios editoriais que a Folha usa em suas coberturas de todo o tipo, mas esse viés que eu chamo de atávico contamina tudo, exceto vários de seus excelentes articulistas e colaboradores que pertencem àquela categoria de valores com os quais o jornal convive até mesmo em decorrência da mística publicitária com qual se caracterizou ("de rabo preso com o leitor"). Como produto de síntese de uma operação midiática, o jornal é presa desse paradoxo e é um bom jornal; mas como produto jornalístico, a Folha  tem uma enorme dívida com a esfera pública.

A propósito do escândalo do suposto laudo (que a própria Folha reconheceu ser falso, mas depois de perceber o erro crasso que cometeu)  sugiro a leitura da coluna de Reinaldo Azevedo - Farsa de Marçal contra Boulos e questão à imprensa: até quando vamos errar? (Uol)

Ps: Há neste meu comentário uma lacuna. Em que momento a Folha usou o adjetivo suposto?  O termo foi usado  no noticiário disponível na internet  às 3h34 e às 3h36 da madrugada do sábado, dia 5.  Ao longo do dia o termo foi substituído pelo adjetivo falso  - forma que passou a figurar no noticiário  durante todo o dia, exceto  no painel de Fábio Zanini, espaço onde  a impropriedade continuou  figurando até o momento em que este meu comentário foi feito.

A palavra está com o ombdusman da Folha. No mínimo, merecemos um erramos em destaque. Seja como for, um bom curso de jornalismo não deixaria a oportunidade de uma aula sobre o assunto passar despercebida aos seus alunos: jornalismo é coisa séria.

Ps: deixo de comentar o Globo e o Estadão porque penso que são experiências distintas da Folha e, por isso, merecem análises diversas.

Para que a aliança tácita de classe constitutiva desse movimento fosse posta, era necessário, segundo ele, que “algumas imagens e palavras produzissem uma identificação”. Só essa mediação tornou possível que interesses tão diversos, desde aqueles dos trabalhadores informais, de setores das classes médias até dos capitalistas financeiros, fossem soldados politicamente.

Assim como o extremismo fascista, nos anos 20 e 30 do século passado, reunira indivíduos comuns – “filhos de uma sociedade liberal, competitiva e individualista, condicionados a manterem-se como unidades independentes” (Adorno, 2015, p. 158) –, os quais se sentiam impotente diante de uma realidade esmagadora, agora uma reunião de pequenos, médios e grandes empreendedores, movidos por um “otimismo cruel”, passou a se desenvolver como extremismo neoliberal.

Em ambos os casos barreiras estruturais ao sucesso dos indivíduos socializados como “sujeitos” econômicos se apresentam como barreiras existenciais, as quais são então manipuladas por extremismos de direita. Contudo, subsistem diferenças.

O extremismo fascista evolveu num momento em que se acirraram os conflitos imperialistas, no qual prevalecia o capital industrial já sob o domínio do capital financeiro, enquanto o segundo progrediu mais recentemente no capitalismo globalizado, sob hegemonia do imperialismo norte-americano, no qual passou a prevalecer – como se esclarecerá – a lógica do capital portador de juros e do capital fictício. Em artigo anterior, procurei distinguir esses dois momentos distinguindo o ordocapitalismo e o anarcocapitalismo (Prado, 2024-A)

No primeiro caso, note-se, o “operador ideológico” era distinto; consistia em um apelo à nacionalidade – princípio de igualdade abstrato e forma de unificação –, pois só assim era possível juntar indivíduos contrafeitos de diversas categorias sociais para formar uma massa que se projetava num líder totalitário. Os fascismos, como se sabe, surgem em potências industriais constrangidas que lutam para ampliar os seus domínios econômicos.

No segundo caso, os extremismos vem juntar indivíduos que se pensam como sujeitos dispostos a prosperar numa sociedade competitiva – posta e estabelecida já por meio de uma hegemonia imperialista global – e que se projetam em líderes arrivistas bem-sucedidos. O móvel psicológico aqui não é a realização coletiva por meio de um projeto posto pelo Estado, mas a obtenção de máxima liberdade econômica em um Estado policial que renunciou a qualquer forma de solidariedade.

A ubiquidade da “ideologia do empreendedorismo” nas últimas décadas tem diversas fontes, que vão desde o neoschumpeterianismo do teórico de gestão Peter Drucker até a generalização de “empreender” como praticamente sinônimo de toda ação humana por parte da escola austríaca de Ludwig von Mises e Friedrich von Hayek. Em países como o Brasil, “sua difusão desde os anos 1980 se deveu principalmente ao (…) domínio absoluto das ideias neoliberais no debate público (…), mas também pesaram muito a crescente penetração das igrejas evangélicas que pregam a chamada “teologia da prosperidade” e o boom da indústria da autoajuda e do coaching” (Nunes, 2024).

Numa perspectiva marxista heterodoxa, centrada de fato no conceito de ideologia levantado por György Lukács em Para uma ontologia do ser social, Medeiros e Lima escreveram também um texto bem relevante sobre esse tema (Medeiros e Lima, 2023). Apresentando uma conexão não apontada por Rodrigo Nunes, mostraram aí que existe uma afinidade entre a concepção de trabalho como atividade empreendedora e a concepção pressuposta de que o trabalhador pode e deve ser apreendido como capital humano.

Para eles, essas duas teorias, baseadas ambas numa “mesma visão de mundo conservadora e atomista”, deram forma a um modo de pensar socialmente validado que extrapolou o campo teórico em que nasceu, que se difundiu no capitalismo contemporâneo e se tornou senso comum.

Agora é preciso notar que, em perspectiva lukacsiana, esses dois autores entendem ideologia como sistema de ideias que tem a função de dirimir, ou seja, de obstruir o desenvolvimento dos conflitos sociais (em particular, os de classe) evitando que eles produzam transformações. Na base do fenômeno da ascensão das novas direitas, para eles, encontra-se a “ideologia empreendedora”; eis que ela tem a “possibilidade de gerar uma resposta pessoal (e, eventualmente, coletiva) a problemas cotidianos numa sociedade em que os indivíduos se opõem com sujeitos de diferentes classes, raças, gêneros, etnias etc.”.

Como essa concepção julga que “a função ideológica não depende do caráter de conhecimento das ideias” postas em circulação, ela difere – apontam os autores – da concepção marxista mais difundida segundo a qual ideologia é “pensamento falso socialmente necessário”.

Nessa perspectiva, esses dois autores condensam do seguinte modo o julgamento que fazem sobre o empreendedorismo: “O sucesso da internacional capitalista tem relação com o próprio poder do capital, que hoje domina de modo muito estreito a chamada indústria cultural, de formação e difusão simbólica, do jornalismo a todas as formas de arte. (…) a prática de trabalhadores e trabalhadoras (…) configura uma reação às condições brutais do capital que, em vez de obstá-las, as reforçam deliberadamente. A rigor, esse é justamente a função ideológica das teorias que aqui examinamos: elas são, em sua versão vulgarizada, formas de consciência destinadas a desarmar impulsos revolucionários ou mesmo reformistas (…) da classe trabalhadora”. (Medeiros e Lima, 2023, p. 51).

Uma crítica amigável desses dois textos precisa partir de uma compreensão de ideologia que não seja apenas superestrutural. Para apresentá-la, é preciso convir que as ideologias, enquanto modos de selar e ocultar as contradições, têm sempre uma base objetiva e que, a partir daí, elas se levantam como construções intelectuais quase-autônomas, que ganham força quando conseguem obter grande acolhimento na esfera pública.

A base objetiva das ideologias consiste, numa perspectiva bem marxiana, na aparência da prática social que, por isso mesmo, deve ser considerada como socialmente necessária. Enquanto formações que moram na cultura, ou seja, na superestrutura, as ideologias são produtos do entendimento que apreendem as relações externas entre os fenômenos, mas que não deixam de se valer também, para realizar esse fim instrumental, de elementos apenas imaginários, ou seja, falsos.[i]

Nesse sentido, por exemplo, tenha-se em mente as noções de homo oeconomicus, algo diversas entre si mesmas, que foram formalizadas nas diversas teorias econômicas (clássicas, neoclássicas, austríacas etc.). Considere-se, também, que elas estão assentadas em características presentes nos comportamentos dos indivíduos sociais que pululam na economia mercantil generalizada. Se são noções de um saber raciocinativo – e normativo –, elas têm uma base real na realidade social a que se referem.

Ora, esse produto “puramente intelectual da ciência, que pensa o homem como uma unidade abstrata, inserida num sistema científico” – segundo Karel Kosik – “(…) é um reflexo da real metamorfose do homem, produzida pelo capitalismo”. Não se está diante, portanto, nem de uma mera ideia livre flutuante nem de uma determinação antropológica geral, mas do produto de um sistema, qual seja ele, daquele que está nucleado no automatismo da relação de capital. Eis que “o homo oeconomicus” – explica esse autor – é o homem como parte desse sistema, como elemento funcional desse sistema e, como tal, deve estar provido das características fundamentais indispensáveis ao funcionamento desse sistema” (Kosik, 1969, p. 82-83).

Na verdade, como Karl Marx já explicara em O capital, o homem econômico é o personagem por excelência da esfera da circulação mercantil, dentro qual ocorrem as vendas e as compras de mercadorias, inclusive das vendas e das compras de força de trabalho. Desse modo, os seus atributos se figuram como naturais. E ele habita um mundo concorrencial que se denota como “um verdadeiro éden dos direitos naturais do homem”. Se os homens aparecem aí como iguais, livres e auto-interessados, o próprio sistema figura como um “reino exclusivo da liberdade, da igualdade, da propriedade e de Bentham” (Marx, 2013, p. 185).

Na verdade, nesse trecho de O capital, Marx apresenta as contradições que movem os sujeitos assujeitados que se apresentam como homo oeconomicus. E elas são duas: uma delas se encontra no capitalista que se julga um empreendedor, mas é, na verdade, apenas personificação do capital; a outra está no trabalhador que fica obrigado a se comportar como livre contratante de sua força de trabalho, mas que é, na verdade, um elemento explorável ou não, peça possível da “grande máquina” da relação de capital. Tenha-se presente, ademais, que essas contradições estão postas tanto na condição objetiva quanto na subjetividade dos “sujeitos” em geral que “prosperam” no capitalismo.

“Ao abandonarmos essa esfera da circulação simples ou da troca de mercadorias, de onde o livre-cambista vulgaris extrai noções, conceitos e parâmetros para julgar a sociedade do capital e do trabalho assalariado, já pode-se perceber certa transformação, ao que parece, na fisionomia de nossas dramatis personae. O antigo possuidor de dinheiro se apresenta agora como capitalista, e o possuidor de força de trabalho, como seu trabalhador. O primeiro, com um ar de importância, confiante e ávido por negócios; o segundo, tímido e hesitante, como alguém que trouxe sua própria pele ao mercado e, agora, não tem mais nada a esperar além da… despela”. (Marx, 2013, p. 185).

Note-se, agora, que essas duas dramatis personae assim se apresentam na interface da produção e da circulação mercantil, que nada mais é do que a aparência do capitalismo industrial na pujança que adquirira em meados do século XIX e que podia ser exposto assim teoricamente. Sendo assim, como a condição de empreendedor pode ganhar generalidade no desenvolvimento deste modo de produção, apresentando-se como condição existencial e subjetiva tanto de capitalistas quanto de trabalhadores assalariados ou por conta própria?

Pode parecer uma lembrança inesperada, mas é preciso apresentá-la aqui enfaticamente: a possibilidade dessa ilusão foi explicada por Marx muito antes que a onda do empreendedorismo assomasse na história, o que, como foi visto, aconteceu apenas após os anos 70 do século XX. Para melhor compreendê-la, note-se, já de início, que tal possibilidade depende da posição do capital portador de juros como forma de sociabilidade inerente ao modo de produção capitalista.

Na seção V do Livro III de O capital, encontra o seguinte: “a forma de capital portador de juros é responsável pelo fato de que cada rendimento determinado e regular em dinheiro apareça como juros de algum capital – ou não”, isto é, como ganho associado a uma soma que rigorosamente não é capital. Se um montante de dinheiro é emprestado por um banco ou outra instituição financeira para uma empresa da esfera do capital industrial ou comercial, trata-se sim, realmente, de capital portador de juros – ao final de certo período haverá o refluxo do principal acrescido de juros e esse acréscimo – juros – responde por parte do mais-valor gerado na produção de mercadorias.

Mas se um montante é emprestado por qualquer instituição financeira ao Estado, a bancos, a consumidores, então se tem o que Marx denominou de capital fictício, que parece ser, mas não é de fato portador de juros. O que ocorre aqui é que o fluxo de pagamentos se afigura – sem ser em efetivo – um refluxo do principal acrescido de juros. Eis como ele próprio explica para os casos do empréstimo ao setor público e do usurário: “para o credor original, a parte dos impostos anuais que lhe cabe representa juros de seu capital, do mesmo modo que para o usurário a parte que lhe cabe do patrimônio do pródigo, embora em nenhum desses casos a soma de dinheiro emprestada tenha sido despendida como capital”.

Eis que capital, a rigor – e isso é muito importante –, é a relação de exploração da força de trabalho que se manifesta de modo reificado, sucessivamente, como dinheiro, meios de produção, forças de trabalho e mercadorias.

Desse modo, Marx explica também a ilusão “capital humano” que chama de insana, sem usar, no entanto, essa nomenclatura consagrada depois. “A insanidade da concepção atinge aqui” – diz – “seu ponto culminante” – e ela já aparecera nos escritos de Willian Petty no século XVII. “Em vez de explicar a valorização do capital pela exploração da força de trabalho, procede-se de modo inverso, elucidando a produtividade da força pela circunstância de que a própria força de trabalho é essa coisa mística que se chama capital portador de juros” (idem, p. 523).

Dito de outro modo, como o ganho salarial se apresenta como um fluxo possível de remuneração futura do trabalhador, ele é tomado figuradamente como se fosse juros, os quais são então capitalizados, também de modo místico, para formar o “capital humano”.

É assim, pois, que a força de trabalho e o trabalhador passam a ser pensados, respectivamente, como capital humano e como empresário de si mesmo. Posto isso, resta explicar por que só a partir dos anos 1980 esse tipo de concepção invadiu e tomou a esfera pública nos países capitalistas em geral. A razão está em que, com a ascensão do neoliberalismo,[ii] o capital portador de juros – real ou aparente, ou seja, capital fictício – se tornou finalmente a forma por excelência do capital. Ao fim e ao cabo de um curso que se iniciou já nos primórdios do capitalismo com a criação das sociedades por ações, o que Marx denominou de processo de socialização do capital chegou então ao seu ponto de cume no Ocidente (Prado, 2024-B).

Nesse processo centenário, o grande capital industrial e comercial se tornou domínio do capital financeiro e o capitalismo como um todo se tornou financeirizado (Maher e Aquanno, 2014, contam essa história; Prado, 2024, tentou sintetizá-la). A ideologia empreendedora, agora oportunista, difunde-se na sociedade como uma nova naturalidade do homem econômico; a própria esfera da política se torna um domínio em que prosperam empreendedores políticos, eles mesmos insanos e, por isso, suicidários.

E aqui é preciso ver que uma diferença crucial entre o capital industrial e o capital de finanças em geral. Se o primeiro engendra uma sociabilidade voltada à transformação coletiva do mundo e, por isso, propensa à solidariedade (mas também ao autoritarismo), o segundo favorece um individualismo extremo que confia cegamente na capacidade do sistema econômico de gerar benefícios, como diria Friedrich Hayek, espontaneamente, a ponto de cair no ecocídio para “ganhar” mais-vida.

Eis que a perspectiva da circulação, dos mercados, domina o pensamento desse autor. Ora, se o primeiro capital cria o empreendedor construtivista, o segundo produz o empreendedorismo oportunista. Quando o segundo predomina como forma do capital, a figura central deixa de ser o industrialista para ser substituída pelo aproveitador de oportunidades de ganho, ou seja, o rentista.

De uma perspectiva global, vê-se que o imperialismo norte-americano, principal beneficiário da mundialização do capital e da dominância financeira ocorridas após o fim da II Guerra Mundial, parece disposto a destruir o mundo para manter a sua hegemonia. As novas direitas que operam nesse mundo, de qualquer modo, avançam mesmo porque a esquerda, representante do velho proletariado, parece ter perdido o rumo e a esperança. A civilização aparece finalmente como barbárie e a humanidade parece caminhar para a extinção.

Como encontrar uma fresta na história que leva a outro caminho? Quem pode compor um novo proletariado? Como as vítimas das catástrofes do capitalismo financeirizado podem ser mobilizadas para criar um modo de sociabilidade, superando assim as contradições dilaceradoras do modo atualmente prevalecente?

*Eleutério F. S. Prado é professor titular e sênior do Departamento de Economia da USP. Autor, entre outros livros, de Da lógica da crítica da economia política (Lutas Anticapital).

Referências

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Safatle, Vladimir – A economia é a continuação da psicologia por outros meios: sofrimento psíquico e o neoliberalismo como economia moral. In: Neoliberalismo como gestão do sofrimento psíquico. Belo Horizonte: Autêntica, 2023.

Notas

[i] Mesmo se a perspectiva do conhecimento se mostra insuficiente compreender o empreendedorismo, aqui não se deseja ir além dela, sob a finalidade mostrar a base estrutural dessa disposição psicopolítica. Mas que fique aqui registrado que as ideologias – e isso é bem importante – conjugam-se sempre com a propagação de normatividades no meio social, as quais configuram os indivíduos de fora e por dentro, ou seja, psicologicamente. Dito de outro modo, a compreensão mais completa desse fenômeno requer a) a ciência de como ele se sela e cala as contradições; b) o saber das regras e leis que põe e que constrangem os comportamentos dos indivíduos sociais; c) o conhecimento da psicologia que produz e conforma os indivíduos a assumirem “uma figura antropológica, fortemente reguladora, a ser partilhada por todos os indivíduos que aspiram a ser socialmente reconhecidos” (Safatle, 2023, p. 33).

[ii] O neoliberalismo, como se sabe, veio a ser uma resposta à crise de lucratividade dos anos 1970, a qual permitiu uma nova onda de mundialização do capital e, assim, de expansão do imperialismo norte-americano. Enquanto tal, ele é tanto uma ideologia quanto uma normatividade, tanto uma política econômica quanto uma política social com repercussões no modo de ser dos indivíduos sociais.

Pensar que seja a consciência que determina a realidade, ainda em interlocução com Marx e Engels, é acreditar em quixotescas ações imaginárias de não menos quixotescos sujeitos imaginários, convergindo com a teologia e, assim, com céu dos princípios, sem lastro nas relações sociais, econômicas e culturais de produção, históricas e materialmente situadas.

Adotar, por sua vez, o princípio de que a realidade determina a consciência é acatar, ainda em diálogo com Marx e Engels, que a história e com esta a civilização seja uma coleção de fatos mortos, porque assim tem sido a realidade do materialismo oligárquico ocidental dos últimos dois mil e quinhentos anos: guerras de saqueio, escravização, servidão e superexploração, colonização, genocídios.

Interagindo com a segunda e a terceira notas apresentadas, tem-se: (i) aquela diz respeito a formas de representação do mundo e da vida antirrealistas ou idealistas, típicas das circunstâncias históricas típicas da tradição oligárquica ocidental, sem relação de destino com a totalidade do ser social, tendo em vista as formações econômico-sociais concretas nas quais somos o que efetivamente temos sido, opressores e/ou oprimidos, a depender da posição que ocupemos na unidade da contradição das lutas de classes.

(ii) A terceira é empirista ou pseudorrealista pois recorta e reifica a realidade histórica, estando relacionada com formas de representação da natureza e das classes sociais exploradas, marcando-as como vulneráveis, manipuláveis e matáveis; (iii) ambas, a segunda e a terceira, ocultam a luta de classes em escala planetária, nacional e local.

(iv) Ambas naturalizam e eternizam o passado opressor no presente oprimido, desqualificando a práxis individual e coletiva baseada na consciência plena de que tudo é histórico e, assim, mutável, transformável; (v) ambas encarnam-se respectivamente nas classes opressoras e nas oprimidas (naturalizando-as), no processo histórico real que está na base de suas existências antirrealistas (oligarquias, pequena-burguesia) e pseudorrealistas (a classe operária, quando submetida).

A epistemologia e a estética marxianas se implicam, se consequentes e dialéticas, com a interface intrínseca, em cada época oligárquica, da relação entre antirrealismo e pseudorrealismo, para em processo situar materialmente o que importa no âmbito da economia política estética e epistemológica: o realismo científico e artístico, considerando as objetivas relações de produção de um dado período histórico.

O materialismo científico-estético é, pois, realista e ser realista não significa de forma alguma acatar a realidade existente. Pelo contrário, significa conhecê-la e objetivá-la, na sua totalidade dinâmica historicamente constituída, como condição para transformá-la coletivamente. Para isso é indispensável compreender como ocorrem, sempre objetivamente, as relações de produção antirrealistas e pseudorrealistas nas sociedades baseadas na polaridade, opressão e exploração de oligarquias contra a maioria da população e, no limite, contra, também, os ecossistemas.

Com isso se quer dizer o que está dito: as sociedades baseadas em relações sociais de produção, marcadas pela polaridade, opressão e exploração de uma minoria a sanguessugar parasitariamente a maioria, constituem-se alienadamente pela relação entre o antirrealismo e pseudorrealismo. O realismo é, pois, censurado tanto para as classes opressoras quanto para as classes oprimidas. E essa censura é efetiva, real e objetiva, porque advém das relações sociais de produção a um tempo, para ser redundante, antirrealistas (posição materialmente ocupada pelos opressores) e pseudorrealistas (posição efetivamente vivida pelos oprimidos, no âmbito do imediato-vivido, como se estivessem com as próprias mãos cegando os olhos).

Desde 2500 anos atrás, com o surgimento da oligarquia na Grécia antiga, em interação com Michael Hudson (2022), as economias do Ocidente passaram a se estruturar em torno da figura antirrealista do oligarca, que impôs ao mundo, a partir do período colonial, o estado de exceção contra os povos e a natureza em escala planetária, tornados empobrecidos e matáveis de modo pseudorrealista precisamente porque a realidade ( a própria sociedade), não lhes pertente, embora seja produzida pelo trabalho coletivo.

A dialética entre consciência e realidade pressupõe mais dialética, isto é, nem consciência autônoma, como ação imaginária de sujeitos oligárquicos imaginários antirrealistas; nem realidade não menos autonomizada, para não dizer reificada como coleção de fatos mortos antirrealistas.

A guerra de classes será sempre vencida pelos opressores quando estes forem o sujeito do antirrealismo e os oprimidos acatarem a condição de objetos passivos da coleção de fatos mortos, vivendo efetivamente como zumbis. Ob.: É evidente que, como classe oprimida, ser sujeito do antirrealismo é uma quimera pseudorrealista.

Em obras como Contribuição à crítica da economia política, de Marx, Anti-Dühring de Engels, Materialismo e empiriocriticismo, de Lênin, a epistemologia marxiana adquiriu consistência própria, opondo-se tanto ao antirrealismo oligárquico-burguês quanto ao pseudorrealismo das ciências e estéticas positivistas, tendencialmente predispostas a representar a natureza e os povos como coleções de fatos mortos e as classes opressoras como civilizadas, humanas, ideais de ego.

O fascismo nesse contexto não é a exceção, mas a regra latente do sistema oligárquico ocidental. Este, em tempos de crise ou de tendência da queda da taxa de lucro aciona os seus agentes ou lumpens, a fim de fazê-los agir fora dos referenciais ou sistemas de aparência legais e institucionais antirrealistas então existentes, impondo a coleção de fatos mortos como a regra expandida – que na verdade sempre foi, em contextos em que dominam o antirrealismo oligárquico e o pseudorrealismo positivista, na carne vida da natureza e dos povos.

O supremacismo oligárquico ocidental, na dialética entre antirrealismo e pseudorrealismo, impõe-se e se atualiza permanentemente ao protagonizar o estado de exceção não menos permanente contra os povos. Isto é: tem que matar, empobrecer, sacrificar, para se fazer como Deus, no pêndulo – e de modo antirrealista – perante os mortais pseudorrealistas no Pelourinho do cotidiano sequestrado pelas oligarquias nacionais e imperialistas.

As elites ocidentais têm ocupado uma dimensão supostamente teológica e transcendental da seguinte maneira: escondem o seu lado oligárquico, ao se apresentarem como aristocratas, civilizadas, letradas, democráticas, politicamente corretas, procurando de todos os meios se separar da coleção de fatos mortos que impõem sem trégua à maioria global e à biodiversidade da natureza, condenados ao empirismo da vivissecção sem fim.

A principal forma objetiva de fazê-lo, de ser o sujeito oligárquico do morticínio geral (sem se revelar ou se deixar apanhar em flagrante delito) tem sido desde sempre pela dominação financeira, porque esta garante-lhe a condição de classe parasitária, rentista, separada dos comuns mortais.

O machismo, o racismo e as mais diferentes formas de homofobia se tornaram na história do Ocidente oligárquico e patriarcal variações étnicas e de gênero das coleções de fatos mortos impostas contra a classe trabalhadora e contra a natureza.

O livro Poéticade Aristóteles ratificou, no campo estético, a relação oligárquica ocidental entre antirrealismo e pseudorrealismo ( idealismo e empirismo) da seguinte maneira: (a) gênero trágico-épico, analisado como da e para a nobreza (os oligarcas) interpretado como expressão estética da figuração, como heróis, da particularidade humanizada do varão oligarca belicista; (b) o gênero lírico (machistamente feminizado) reduzido aos segmentos sociais que vivem no ócio, à sombra das guerras de saqueio das sagas míticas do primeiro gênero; (c) a comédia e as variações do cômico referidas no geral à plebe, representada de modo pseudorrealista, empirista, vulnerável, risível, animalizada, matável.

A mimesis da divisão social do trabalho do gênero estético proposta por Aristóteles, além de ratificar a relação entre antirrealismo e pseudorrealismo, hierarquizando-a, mistifica o sujeito estético da ação histórica, replicando a interface machista entre ativo e passivo. Explicando melhor: a suposta nobreza do gênero trágico-épico ou épico-trágico masculinizada tem como inconsciente político a ideologia de que apenas a aristocracia (na verdade a oligarquia) pode enfrentar o destino, isto é, a história, forçando o porvir.

Por sua vez, o gênero lírico, como expressão de uma subjetividade sem chão, passou a ser concebido e produzido como pura fuga da história. No que tange à comédia, tendencialmente se expressa como empirista e passivo gênero que tem servido para desqualificar e desumanizar a mínima possibilidade do sujeito-plebe, como sujeito ativo do destino comum, da história de todos e de ninguém.

Da era da oligarquia europeia

Os oligarcas do Império Romano do Ocidente, ao concentrarem grandes extensões de terra, protagonizaram, não sem muitas guerras, o processo de formação econômico-social medieval, ocupando a posição de senhores feudais especializados em extorquir rendas de camponeses, então tornados servos. Com o navegador Cristóvão Colombo, em 1492, assim como com Vasco da Gama em 1498, a mentalidade ao mesmo tempo escravista e feudal da tradição oligárquica ocidental, iniciou a sua expansão para e contra os chamados, no contemporâneo, povos da maioria global, doravante concebidos epistemologicamente ( e esteticamente) como matáveis, pseudorrealistas, potencialmente servos e novos escravizados.

A expansão comercial colonialista do Ocidente europeu espalhou pelo mundo a sua tradição supremacista, atualizando a relação entre sujeitos imaginários, com suas ações imaginárias; e as coleções dos fatos-povos matáveis, potencialmente ( e genocidados em atos) tornados seus novos servos e escravizados.

O Ocidente oligárquico (uma redundância em si), na sua era greco-romana, foi logocêntrico (logos, a palavra, o pensamento, sopro de Deus), pois fez da prosódia oligárquica uma solução divinamente imaginária em interface mítica com a ancestralidade transcendental, heroica, divina.

Os períodos colonialista, capitalista e imperialista europeus foram fundamentalmente grafocêntricos, dividindo o mundo entre letrados (sábios, intelectuais, cientistas…) e iletrados (improdutivos, ignorantes, ingênuos), alfabetizados e analfabetizados.

Sob o ponto de vista antropológico-cultural, a pele branca cristocêntrica ocidental tornou-se a medida de todas as coisas. O outro ou a alteridade ( o não ocidental) transformou-se em etnias não-brancas, com a pele negra ocupando uma posição antípoda; e tornada o outro do outro ou a alteridade das alteridades, em relação às alteridades não-brancas indígenas da América Latina, da África do Norte, da Ásia, da Oceania.

A expansão colonial-capitalista-imperialista europeia, assim, foi a responsável pela absoluta condição de matável dos povos negros, escravizando-os e tornando-os o critério de “matabilidade” para todas as demais alteridades, não apenas étnicas, mas também de gênero, econômica, cultural, não-letrada, religiosa.

Matável, na tradição oligárquica supremacista ocidental, sempre foi e é a classe trabalhadora, escravizada, servilizada, superexplorada, desumanizada. O colonialismo ocidental a tipificou na pele negra. Essa observação é importante porque é fundamental não se deixar apanhar pela dominante ideologia sionista da era da dominação norte-americana, que separa de modo antirrealista gênero, etnia e classe, inventando hipócritas e não menos antirrealistas categorias como a que diz respeito à suposta interseção entre raça, gênero e classe, que nunca leva efetivamente em conta a classe social, a dos matáveis, as dos não oligárquicos, a da maioria global que também inclui a classe trabalhadora branca e heterossexual, sobretudo a dos países tornados países de povos matáveis, de modernização tardia, como os da América Latina, por exemplo; e também os países centrais do eixo imperialista estadunidense-europeu.

Sob o ponto de vista da epistemologia realista, há identidade e há alteridade em relação dialética na sociedade e na natureza. A primeira é a que se deixa visualizar, identificar, designar. Por exemplo, um botão de rosa. A segunda diz respeito à lei geral do movimento; lei universal e onipresente porque tudo que supostamente é deixa de ser permanentemente, nos níveis subatômicos, microscópicos, assim como no macro, cosmológico.

Tudo é antes de tudo, assim, alteridade de si mesma; um botão de rosa é o seu devir flor, que devém semente, que… O modelo de realização do sistema oligárquico europeu impôs-se como identidade única, colonizando todas as formas de alteridade, inclusive as europeias, forçadas, para dialogar com o livro Pele negra, máscaras brancas de Frantz Fanon, a mimetizar as máscaras da identidade oligárquica eurocêntrica, a fim de evitar serem concebidas como coleções de fatos mortos pseudorrealistas, uma vez que ser alteridade passou a ser visto como inferior, sacrificável, matável.

Uma observação

Considerando que a alteridade-mor do sistema oligárquico ocidental, desde a Antiguidade greco-romana, tem sido e é a classe trabalhadora, extorquida em escala planetária a partir do sistema capitalista europeu, é necessário recordar que este último não foi homogêneo, como de resto nada é. Em seu interior, o operariado foi se tornando uma classe gradativamente revolucionária, com vistas a se constituir como sujeito coletivo a disputar o futuro a partir do presente.

Nesse contexto, tornou-se a referência laica e imanente da emergência do pensamento marxiano, a partir do princípio científico (sim, o marxismo é a ciência das ciências humanas) de que a história, porque sempre em movimento, porque marcada pela luta de classes, não é um conjunto de ações imaginárias antirrealistas de sujeitos imaginários e tampouco uma coleção de fatos mortos pseudorrealistas.

A era da oligarquia europeia não foi, pois, unidimensional. Conheceu as lutas de classes protagonizadas pela alteridade-mor, a laboral, como as de 1848 e as de 1871, as da própria burguesia revolucionária e também as que se expressaram como lutas religiosas, tendo sido fundamentalmente expressões inconscientes de lutas de classes camponesas no final da Idade Média.

Foi essa Europa das alteridades operárias e mesmo burguesas (em sua fase revolucionária, com o Iluminismo) que se tornou a referência das revoluções anticoloniais do século XX, como, ainda no período colonial, a do bolivarianismo latino-americano, com seu Iluminismo da Pátria Grande anticolonial, como as dos soviéticos, a dos chineses, vietnamitas, norte-coreanos, cubanos no século XX. Foi, enfim e em começo, a Europa da Eurásia laica multipolar laboral, da maioria multipolar da atualidade.

No Livro VII de A República, com a alegoria da caverna, Platão antecipou o que viria a ser o sistema de mimesis ( representação) da oligarquia eurocêntrica. Para tratar da relação entre educação e ignorância, tendo Sócrates como personagem-narrador, descreveu uma caverna onde prisioneiros (presos desde a infância, amarrados nas pernas e nos pescoços) estavam condenados a olhar só para frente. Atrás deles, havia uma colina com uma fogueira; e entre eles e a fogueira, havia uma estrada ascendente que dava para o exterior (a luz do sol), com pessoas passando e carregando todos os tipos de objeto, animais.

Tudo que os condenados veem são imagens projetadas no fundo da caverna. Essas imagens seriam o simulacro, a cópia da cópia ou a forma de falso conhecimento dos néscios, ignorantes. Entretanto, se saíssem da caverna e vissem a luz do sol, poderiam ver o mundo e seus seres, tendo o sol como metáfora do Ser, e com este do bem, do belo e do justo. A oligarquia da era eurocêntrica se apresentou para o mundo colonizado como o próprio Ser, o belo, o bem e o justo, representando (mimesis) a maioria global como o sítio histórico-geográfico do simulacro, da cópia da cópia, da ignorância, dos condenados à “caverna” da inferioridade, distantes que estariam do sol oligárquico ocidental. É, assim, uma forma de mimesis que tem como figura de linguagem a metáfora por ter como fundamento a comparação: o sol ou o ser ou a oligarquia europeia e as suas cópias e simulacros.

Da era da oligarquia norte-americana

As inúmeras guerras religiosas ocorridas na Europa no decorrer do século XVI e no do XVII foram o sintoma do fim das relações medievais de produção e a emergência das novas forças produtivas oligárquicas ocidentais que iriam posteriormente protagonizar a formação econômico-social do capitalismo, a partir: (1) da acumulação primitiva do capital sobre os despojos do mundo medieval, com o inferno posto na matabilidade sobretudo dos camponeses.

(2) Da necessidade de unidade nacional razão por que os principados e feudos deveriam ser senão destruídos remodelados em torno de um só soberano, como o rei, a fim de, a partir de seus países, iniciar a expansão colonial como a segunda forma de acumulação primitiva do capital, às custas da maioria global. Nesse contexto, reproduzindo alegoricamente a fuga dos judeus do Egito pelo Mar Vermelho e manipulados pelo Coroa Britânica, a chegada dos primeiros Peregrinos europeus no chamado Novo Mundo, no navio Mayflower, em Massashusetts em 1620 definiu em perspectiva o advento da era norte-americana da oligarquia ocidental, considerando a seguinte particularidade: a fuga da luta de classes, tendo em vista o mito do Destino Manifesto para a conquista da Terra Santa, com o retorno de um excepcionalismo pré-adâmico, paradoxalmente no futuro de uma ilusão/catarse cinematográfica.

Na relação entre um excepcionalismo pré-adâmico projetado para o futuro do Destino Manifesto, tendo o presente alargado (a própria história humana) como instrumento de manipulação a um tempo antirrealista e pseudorrealista, o axioma da era da oligarquia estadunidense tornou-se: dinheiro nu (dólar), isto é, sem limites de quaisquer natureza; e trabalho nu, em dois sentidos interrelacionados: qualquer trabalho é trabalho para o dinheiro nu, trabalho de guerras sem fim, trabalho de saqueios, trabalho de prostituição, de ditadores, torturadores, nazistas, trabalho de manipulação de desejos, esperanças; todas as formas de trabalho existentes e a existir não devem oferecer a mínima resistência ou limite para a voragem sem fim do dólar nu, o que se traduziu na prática com o “trabalho” de genocídio dos “peles vermelhas” e a transformação da guerra de extermínio em gênero cinematográfico, o faroeste.

Um traço que distingue o capitalismo oligárquico ianque do europeu está intimamente relacionado com o fato de ter se constituído ao mesmo tempo como metaocidental ( a oligarquia das oligarquias do Ocidente, desde à Grécia antiga), metacapitalista e metaimperialista. Como ultraimperialista, ocupou e tem ocupado uma posição senhorial (uma oligarquia de sacada) relativamente às contradições de lutas de classes ocorridas no interior de países como Inglaterra, França, Alemanha. Aproveitando-se de seu excepcionalismo político-geográfico (Atlântico e Pacífico, separando-os da Europa) manipulou nos bastidores as disputas político-militares entre as principais potências europeias, ao mesmo tempo em que procurou por todos meios evitar que no interior de seu território os trabalhadores (negros, brancos, antes de tudo) se unissem, antecipando, manipulando e administrando a divisão entre a classe operária negra e branca, por exemplo, ao fomentar e financiar milícias supremacistas como Ku Klux Klan.

Seguindo o princípio imanente e absolutamente pragmático do dólar nu e tendo como trabalho nu a própria história cultural-material da humanidade, esse capital constante, a oligarquia estadunidense desenvolveu-se como revisionista de tudo que existe, já existiu. Diferentemente de Moisés, que proibiu o culto à imagem, fez e tem feito a base de seu complexo estratégico de dominação cultural planetária o culto à imagem, editada e reedidata ao infinito como a quintessência do antirrealismo. a transformar a realidade em pseudorrealismo a ser combatido, atacado, vilipendiado, genocidado.

Se a era da oligarquia estritamente europeia foi grafoesférica, a dividir o mundo em letrados e iletrados, a estadunidense tornou-se em processo iconoesférica, não sendo por acaso, a propósito, que tenha feito da indústria cultural um esteio fundamental de sua hegemonia, seja na era da televisão, seja na era das interconectadas infraestruturas físicas (fibra óptica, satélite, cabo, hardware, software) da telemática. Assumiu, assim, a vanguarda da materialidade dos meios de produção cultural, transformando a cultura em meio de produção de cultos sem fim aos “bezerros de ouro” do dólar nu, às expensas do trabalho nu, porque em seu interior tudo que reluz de modo antirrealista é fetichizado como se ouro fosse, o Ser em sua quintessência, razão suficiente (ou a sua absoluta falta), como veio a ocorrer, para romper com o lastro no ouro físico, de fato.

A era da hegemonia da oligarquia estadunidense se divide em credora e devedora. No primeiro caso, a do bem-estar social, havia capitalismo produtivo e havia classe operária. Havia, também, a partir da década de 60 do passado século, o desejo de alguns países europeus, como a França, de sair de sua esfera de domínio; e, sim, havia a URSS, o socialismo real. Nesse contexto, como resposta no âmbito do “bezerro de ouro”, os EUA editaram, como produto de sua indústria cultural, a seguinte e poderosa arma biopolítica: a invenção da juventude, com o epicentro em “Maio de 68” francês, uma revolução colorida contra a França do General Charles de Gaulle.

A invenção biopolítica da juventude semilaica, anárquica, empoderada e sexualmente desreprimida define o “bezerro de ouro” da fase de bem-estar social da hegemonia oligárquica ianque. Doravante, na sua imanente (corporal) dimensão revisionista, a esquerda das revoluções precedentes, em todos os quadrantes da Terra, foi transformada em velha, anacrônica, superada e autoritária (para não dizer totalitária), com a “nova esquerda” sem “confiar em ninguém com mais de trinta anos”, para lembrar a canção de Marcos Valle e Paulo Sérgio do Valle de 1971, bem à hora do dia, de modo antirrealista, como tem sido típico da pequena-burguesia brasileira.

No contexto brasileiro, o Tropicalismo e a chamada Poesia Marginal se tornaram a cópia da cópia dos “bezerros de ouro” da juventude transviada estadunidense, com seus empoderados, vaidosos, irracionalistas e anarquistas encarnados, no estilo de vida romântico-reacionário da época, como são o exemplo de Caetano Veloso, que compôs a canção que simbolizou essa fase da hegemonia oligárquica de Tio Sam no país, “É proibido proibir”, de 1968; e o poeta Paulo Leminski, com sua poética despojada, marcada por uma voz lírica convergente com a subjetividade típica das circunstâncias subjetivas típicas histórico-sociais típicas da juventude transviada.

O sistema de mimesisda era da oligarquia estadunidense não é platônico, não interatua no mundo pela relação comparativa, metafórica, mas pelo uso do procedimento metonímico. Seria mais certo designá-lo como aristotélico, de Poética, obra em que a mimesis está demarcada pela relação entre o gênero e a posição social das personagens ou voz lírica, no caso do poema, com formas de subjetividade vinculadas à posição de classe. Pensemos a respeito a partir de duas categorias: a de fetichismo da mercadoria e a de reificação.

No primeiro caso, o fundamento é metafórico porque pressupõe o “tal como” à época do fetichismo tribal; no segundo, por sua vez, está em jogo o deslocamento da totalidade para as suas partes autonomizadas. Nesse contexto, a canção citada de Caetano Veloso só superficialmente pode ser analisada como um protesto à ditadura militar ou ao AI-5. É, antes de tudo, uma reificação do ser da era da juventude ianque, o ser do ser ou a reificação da reificação.

A consequência da observação precedente distingue radicalmente o modelo de realização, via mimesis, do período europeu para o norte-americano. Este captura alteridade e as multiplica de modo reificado, marcando-as como a presença a si (ou não) do Ser da era oligárquica de Tio Sam. Aquela, por sua vez, condenando as alteridades à condição de simulacros, as inferioriza, desumaniza.

De forma alguma o modelo europeu é pior ou melhor que o estadunidense. São distintos e assim devem ser analisados dialeticamente, com o do Tio Sam marcando-se como um processo de subsunção/captura mais avançado e dinâmico que o eurocêntrico, além de ser realizado no âmbito da cultura ou dos meios de produção de “bezerros de ouro” da indústria cultural da oligarquia ianque. A própria cultura, assim, é reificada, separada da dimensão econômica e social, razão pela qual, sob o ponto de vista coletivo e tendo como base a dimensão econômica real, a miséria, a violência, o racismo, o genocídio, de maneira pseudorrealista, dominam implacavelmente contra os povos e a vida na Terra, com a tendência de ocultamento/esquecimento da memória das lutas de classes realistas protagonizadas pelas classes subalternas.

A segunda fase da hegemonia estadunidense é a atual, a da era do ultraimperialismo do cartão de crédito, improdutivo, parasitário. Diferentemente da primeira, nesta o processo de reificação/captura de alteridades se intensifica, multiplica-se, adquirindo uma dimensão messiânica, com dois eixos: (i) o do retorno à Mayflower (movimento para o passado pré-adâmico) com as alteridades de gênero e étnicas reificadas e transformadas nos novos Peregrinos da Terra Santa e, como tais, intocáveis, puros (puritanos), essências transcendentais do Ser antirrealista ocidental.

(ii) O da projeção/atualização do imaginário do Antigo Testamento, Deus-trovão, protagonizada pelo neopentecostalismo popularmente pseudorrealista, projetado para o futuro, sem receio de “sujar as mãos de sangue nas guerras santas” do presente, de modo empirista no plano do imediato vivido.

Considerando a relação entre dólar nu/trabalho nu e o efeito de cinema do complexo estratégico da dominação estadunidense, a era do ultraimperialismo devedor montou um estúdio de esquerda e outro de direita, com a finalidade de transformar a luta de classes real entre a classe trabalhadora e os donos dos meios de produção em luta messiânica entre puritanos e neopentecostais, com os primeiros ocupando o lugar da esquerda operária e os segundos substituindo a representação partidária dos burgueses por uma aliança populista e direta entre o líder (os pastores dos bezerros de ouro) e o povo de Deus de Israel, no contexto judeu-cristão; ou o líder e o povo em guerra santa pela conquista do Grande Califado, no que diz respeito à manipulação da escatologia árabe realizada historicamente pelas oligarquias britânicas (início do século XX) e estadunidenses (sobretudo de Ronald Reagan até à presente dada).

Chegamos, assim, à era da esquerda fake (puritana) e da direita fake (libertária) com algumas diferenças entre as duas escatologias da oligarquia da dominação estadunidense: a primeira, como antirrealista, encarna-se na ideia platônica como cópia intocável do sol ianque; a segunda, como pseudorrealista, assume-se como simulacro, vara de porcos; a primeira, sem relação direta com qualquer forma de religião, concebe-se entretanto como sagrada, divina; a segunda, sendo evangélica, neopentecostal, jihadista…, faz-se na prática como profana, mentirosa, artificiosa, dissimulada; a primeira acredita no ser-cópia do Ser, na verdade de sua identidade (cópia) essencialista; a segunda detém distanciamento, sabe manipular, é absolutamente pragmática.

Da dominação pela cultura

No livro A mais-valia ideológica, o filósofo e poeta venezuelano, Ludovico Silva, desenvolveu o conceito de mais-valor ideológico, diverso da categoria clássica de mais-valor. Enquanto este diz respeito à extração econômica, sob a forma de lucro, renda e juro, do excedente do trabalho do operário, o primeiro extrai “a mais-valia ideológica que se traduz como escravidão inconsciente ao sistema. […] Trata-se, em síntese, de um excedente de energia mental do qual o capitalismo se apropria. (SILVA, 2013, p.182)

É esse excedente de energia mental ao mesmo tempo individual e coletivo que é apropriado por Estados Unidos por meio de sua indústria cultural em escala mundial e multitudinária. Plataformas como Netflix, Amazon, HBO Max, entre outras,capturam e transmitem filmes do mundo inteiro, extraindo mais-valor ideológico deles, ao integrá-los à esfera da cultura oligárquica dominante do esquerdismo e direita fakes.

 Situação semelhante ocorre, em tempo real, com os usuários dos stories de diferentes plataformas como WhatsApp, Facebook, Instagram, reforçando a separação ideológica entre segmentos da cultura woke e da neopentecostal, turbinando-os por meio de algoritmo e Inteligência artificial, essa ferramenta de potência revisionista ao infinitésimo que captura o mais-valor ideológico da cultura e ciência realistas, transformando-as em antirrealistas, se puderem estar a serviço da dominação oligárquica estadunidense; ou pseudorrealistas, sobretudo quando têm relação com a soberania nacional e a emergência da civilização multipolar.

E por falar nesta, é comum ouvir e ler por todos os lados que a oligarquia do mais-valor ideológico-cultural está em bancarrota, com a emergência de China, que superou economicamente EUA; e de Rússia, que s sobrepujou militarmente. Com o advento da IV Revolução Industrial, o conceito de forças produtivas se complexifica, sobretudo considerando os âmbitos da biotecnologia e da nanotecnologia, que potencializam a reconfirmação da natureza ( e com esta da vida) e da matéria; e a dimensão cosmológica, com a colonização do espaço sideral ocorrendo a olhos vistos, com a vanguarda de oligarcas como Elon Musk e Jeff Bezos.

A dominação pela cultura, particularidade soft da hegemonia ianque, encontra novos cenários de guerra. Não é correto afirmar que EUA perderam essa batalha. Pelo contrário. A maioria global precisa afirmar-se de modo realista, unindo-se e acumulando forças para enfrentar o que está em jogo, sob o ponto de vista da oligarquia ocidental, de modo semelhante ao que se seguiu com o protagonismo dos novos oligarcas do Império Romano em decadência: a constituição de relações feudais de produção. com os oligarcas, com seus butins de guerra, transformando-se em senhores feudais.

Há, enfim, uma guerra sem e com quarteis levada a cabo há pelo menos desde 11 de setembro de 2001, com o objetivo de transformar o capitalismo em um neofeudalismo. O projeto para um novo século americano não apenas não acabou ou está derrotado, mas também e sobretudo se propõe ser totalmente distinto da sociedade industrial do século XX.

É indispensável, pois, autossuficiência cultural acompanhada com a conquista da propriedade pública dos novos meios de produção da cultura coletiva soberana, a fim de impedir a extorsão do mais-valor ideológico.

*Luis Eustáquio Soares é professor titular do Departamento de Letras da Universidade Federal do Espírito Santo (UFES). Autor, entre outros livros, de A sociedade do controle integrado (Edufes).

Referência

ECHEVERRÍA, Bolívar. Crítica de la modernidad capitalista. La Paz, 2011.

ENGELS, Friedric; MARX, Karl. A ideologia alemã. Trad. Rubens Enderle, Nelio Schneider, Luciano Cavini Martorano. São Paulo: Boitempo, 2007.

Lênin, Vladimir. Materialismo y empiriocriticismo. Notas críticas sobre uma filosofia reaccionaria. Buenos Aires: Ediciones Estudio, 1973.

KARL, Marx. Contribuição à crítica da economia política. Trad. Florestan Fernandes. São Paulo: Expressão Popular, 2008.

MARX, Karl; ENGELS, Friedrich. Manifesto comunista. Tradução Álvaro Pina e Ivana Jinkings. São Paulo: Boitempo, 2010.

SILVA, Ludovico. A mais-valia ideológica. Trad. Maria Ceci Araújo Mosocsky. Florianópolis: Editora Insular, 2013.